

D3850

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷྲ་མ་གྷ་ཏཱ་མ་དྷྱཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་འཕགས་ པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟག་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་བརྟག་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང་། །རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་ མེད་མ་ཡིན་དང་།།ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་མཛད་པའི། །སྟོན་པ་མ་ནོར་ཉིད་གསུང་བ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བདེན་གཉིས་མཁྱེན་གྱུར་ཅིང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ལ། །ཐུགས་ རྗེས་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི།།ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་ པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མི་མཉམ་པ་ཤས་ཆེན་པོས།རབ་རིབ་མཐུག་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་། སྦྲང་མ་དང་། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་རྒྱུན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་སྨན་པ་མཁས་པས་རབ་རིབ་སེལ་བའི་མིག་སྨན་རེང་བུར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་ པས།སྐྱོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་ཤིང་། རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཏེ་མིག་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། སྔར་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དག་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བློ་ གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་ན།རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པས། ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཤས་ཆེན་པོའི་རབ་རབ་ཀྱི་ལིང་ཐོག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གཟིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

大译师比丘吉祥积热克西塔校对并审定。


梵语：Bhramaghatāmadhyānāma
藏语：中观破除迷乱论
顶礼圣者龙树菩萨。
于彼不可思维真实性，非识非所依，非可表非可思非所知，无生灭而安乐，非思维无显现，无相无能显，非二非不二，寂灭离心行，无文字而以文字，以大悲而宣说，无误说法师，我恭敬顶礼彼。
于知二谛者，于如梦世俗，以悲无执著，亦礼敬龙树。
世尊在大乘中说：'正是不见，才是见到真实。'今当解释其义。
譬如由风、胆、痰及其和合等不平衡的过患严重时，会产生浓重的眼翳，经常显现非真实的毛发、苍蝇、蚊虫等。
由善巧医师调配的去除眼翳的眼药，正确使用后，过患力量减弱，远离眼翳，眼睛清净无垢时，先前所见毛发等不复显现。
同样，当善巧瑜伽师被无始以来积累的烦恼过患和所知障遮蔽慧眼时，由自己的分别心所增益的色等诸法的自性、相、所相、因、果、一性、异性、俱性、有、无、常、断、杂染、清净、轮回、涅槃等无量分别差别，显现为种种不同的事物。
由修习一切法无自性空性见的眼药，贪等重大过患的眼翳消除，以一刹那无分别的一切种智慧了知一切法时，什么也不见。
以佛眼无障无碍，如同手掌中的庵摩罗果般，在一刹那中见到一切所知，因为以一刹那证得圆满菩提。
因为获得离分别颠倒的现量见。

།གཞན་ཡང་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བུ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཟུར་ཕུད་མཛེས་པས་མགོ་ བརྒྱན་པ་གཞོན་ཞིང་སྐད་སྙན་པ་དེས་པ་སྨྲ་བ་དག་དང་།གཞན་ཡང་བུད་མེད་སྐྲ་མདོག་སྔོ་ཞིང་སྣུམ་བག་ཅན་གྱིས་མགོ་བརྒྱན་པ། མིག་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་ལྡན་པ། སོའི་འོད་ཟེར་གསལ་བས་བཞིན་མདངས་དྲི་མ་མེད་པ་བཟང་པོ་གསལ་བར་སྣང་བ་། ནུ་ མ་ཟླུམ་ལ་འབུར་བ་ཟུང་གིས་བྲང་གི་ནུ་འཇིང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ།ལུས་དང་ཡན་ལག་འཇམ་ཞིང་མཛེས་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དག་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་པུ་ཤུ་ཉམས་དགའ་བ་ཡང་ཐོག་མཛེས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་ཁྱེར་སྡུག་པ་གདུང་ཕྱམ་པ་སྣོལ་མར་བཏང་བ། ཀ་ བའི་ཕྲེང་བས་ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ།གནས་དང་ཁང་བཟངས་རྒྱུད་མོ་དང་། ཕྱིར་སྟུག་པོར་འབྲེལ་པ། ཡང་ཐོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྡན་པ་དག་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཚོགས་སྦྲེངས་ པ་དག་དང་།རི་བོ་དག་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། བྱའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲ་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པ། ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྲེང་བ་མཛེས་པ་སྟུག་པོ་སྦྲེངས་པ། སྤོ་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཤིང་རྟ་མང་པོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་དང་། རྟ་བཟང་པོ་དང་། དམག་མི་རུང་བ་བཀྲབས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཅན་མང་པོ་དཀྲིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས གཉིད་སད་ཙམ་ན་དེས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ།རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སྔོན་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཚེ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་གདོང་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། སྤྱོད་ཚུལ་དང་། ཆ་ལུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁམས་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་དང་། ཡུལ་དང་། ལྷ་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བསྣམས་པ་དང་། མྱངས་པ་དང་། རེག་པ་དང་། བསམས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སད་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཅི ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ།དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

又如在睡梦中，虽然本无所有，但由于睡眠的缘故，会显现出最为可爱的儿子，头戴美丽的发髻装饰，年轻而声音悦耳，说话温和；
还有妇女，头发呈青色且富有光泽，以此装饰头部，眼睛如同乌巴拉花瓣般夺人心魄，牙齿光亮使得面容无瑕清净美好地显现，
一对圆润隆起的乳房装饰着胸部的乳峰，身体和四肢柔软美丽且富有青春活力；
还有令人愉悦的宫殿楼阁，美丽的殿顶，精美的宫殿城市，横梁交错，
柱子排列装饰着回廊等处，宫室和华厦相连不断，有楼阁和城市；
又如此等园林，果树和开满鲜花的树木群；
山上有各种野兽游走，无数鸟群发出悦耳鸣叫，美丽茂密的森林排列，具有高耸的山峰；
还有国王等人的军队，众多战车，骄傲的大象，良马，披甲持旗的众多士兵等；
当在梦中见到如此等事物时，对一切都会生起真实的想法。
此后一旦醒来便什么也看不见，因为梦中显现的事物并非真实。
同样，瑜伽师也是如此，当先前被无明睡眠迷惑心智时，会见到、听到、嗅到、尝到、触摸到、思维到世俗事物的颜色、形状、面容、脚、手、行为、装束等无量差别，以及界、趣、生处种种差别的众生、境域、天人等，并且持续不断地亲近了知。
当智慧之眼开启，远离无明习气的睡眠而如同醒来，如来无垢智慧升起之时，便什么也不见，因为不见事物的自性。

།ཡང་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཚན་མོ་སྤྲིན་སྟུག་པོ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ཁྲོད་ན་འཇིགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་། མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བསྒྲུབས་པའི་འབྱུང་པོ་ཡང་ དག་པ་མ་ཡིན་པ་རལ་པ་ཅན་མིག་དམར་སེར་བགྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ།ལག་སོར་གྱི་སེན་མོ་རིང་ཞིང་རྩུབ་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་ཞིང་རྡེག་པར་གཟོ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་བ་ལས། དེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ན་མུན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ།འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་མཚན་མོ་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་པའི་མུན་ཁྲོད་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བློ་གྲོས་ དཀྲུགས་པ་དག་གིས་ནང་དང་།ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་ པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས།མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་གཟིགས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན།དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་། མི་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། སྣང་བ་མེད་ པ་དང་།སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག་།རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ ཡི།།སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལའང་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་།བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཞིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས པས་ཡང་དག་གི་།ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་གཟིགས། །ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དངོས་འཛིན གདོན་གྱིས་ཟིན་གྱུར་ཅིང་།།མ་རིག་གཉིད་ཀྱིས་ལྡོངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ལྷས། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་གསལ་བར་བཤད། །དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

又如某人在夜晚浓云遮蔽群星光明的黑暗中，被恐惧所驱使，由不真实的分别意识所产生的非真实鬼怪，具有蓬乱的头发和红黄色瞪大的眼睛，伸展着长而粗糙指甲的手臂，作势欲打的可怕形象。当太阳升起时，驱散一切黑暗，四方八方明亮显现之时，远离恐惧惊骇，不见任何非真实的鬼怪。如是，
此处众生在轮回之夜，为无明黑暗遮蔽智慧光明的黑暗中，被非真实分别念搅扰智慧者，见到内外诸法非胜义谛的境与有境之自性，可怖畏的显现。由此空性、无相、无愿智慧的真实智慧日升起，驱散无明习气相续的一切烦恼之时，不见心与心所及其境界的实体与自性，
因为无上智慧升起时，获得大解脱故。如是以理证，世俗谛中显示一切法如梦、如眩发、如幻化，胜义谛中显示彼等无实体、光明、无显现、离戏论。今以经教亦如是显示，论师说道：'如离翳障的眼，清净无垢时，不见发丝、飞虫、双月及孔雀羽。智者离烦恼所知，障暗翳障，于真实智眼无垢中，如是亦无任何显现。'
'譬如睡眠睡力故，见子女、妇女、宫殿、处所等，醒后不见彼等。如是世俗智慧，慧眼开启时，离无明睡眠，醒时不见。譬如夜晚黑暗中，见非真实鬼怪，日出眼开时，不见显现。如是智者以真实，智慧日破尽无明，习气无余时，不见心心所境。'如是清晰宣说。
是故当随从诸经所授记的圣龙树。'为实执鬼所执持，无明睡眠所迷惑，众生圣天尊，明说二谛理。'
中观破除迷乱论，大论师圣天造毕。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་ ་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་།

印度堪布帝胜智


D3851

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཁ་ཙརྱས་ནཱ་ལེན་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མཛད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། །།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་ མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བྱིས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་སྦྱར་བའོ། །དངོས་དང་ དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་།།དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ལྡན་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་།ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་གནས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །འགྲོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། །རིག་པའི་མིང་དུ་དེ་ བརྗོད་དོ།།དངོས་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་འདྲ་བ། །ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཆོག་དེ་ཐར་འདོད་རྣམས། །འཁྲུལ་དང་རྨོངས་ཆེན་གནས་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དངོས་གང་ཡོད་ན་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་གནས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མེད་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་། །སྐེམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐེམས་པ་ནི། །མཁས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཕྲ་བ། །བླ་མའི་ཞལ་ལ་གནས་པའོ། །གང་ཡོད་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག་།གང་མེད་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མི་གནས། །རབ་ཕྲ་ མཁས་པ་གང་གིས་རྟོགས།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་ཆེན་མཆོག་།དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་གནས་ལ་ནི། །བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས། །དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །གང་དག་སེམས་ནི་རབ་རྨོངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ ཅན་ནམ་མཁའ་ལ།།མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་། །ཟད་གནས་ཡིན་པས་རྟེན་མེད་དེ། །ཅུང་ཟད་དུས་ཀྱི་བདེ་ཐོབ་ཀྱི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མི་བྱ་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ ཀྱང་སྤངས།།ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བར་དུའང་གནས་མི་བྱ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འདོད། །གྲངས་ཅན་སྨྲ་རྣམས་ཡོན་ཏན་མེད། །ཚངས་པ་འདོད་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །འདི་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་གནས། །སེར་སྐྱ་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་ ཚུལ།།དབང་པོ་ཐུབ་རྣམས་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །ཟད་བྱེད་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །དད་པས་འབད་དེ་གཞོལ་བའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྡན་པའི། །བདག་ཡོད་བྲམ་ཟེ་མཆོག་རྣམས་སོ། །ལས་མེད་ཐར་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། །གཞུང་ངན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་གཞུང་། ། དབང་ཕྱུག་པ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །ལྷོ་བྱང་ནུབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་བར། །བྱེད་ཅིང་མིག་ནི་འཛུམས་ལྟ་བའོ། །ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་རྟག་ཏུ། །འཕྲོག་པོ་ལ་ནི་གུས་གཞོལ་བ། །སྙིང་གའི་པད་མའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་།།དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདེན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉོན་ཞེས། །སྒྲུབ་པོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲ་སྟེ། །དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །ཡིད་ནི་གར་ཤི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་དེའང་གསུངས་པ་ནི། །བདག་ནི་དངོས་ལ་རྗེས་རྨོངས་པ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ མི་ཤེས་ན།།ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདེན་དང་ཏིང་འཛིན་ལམ་འདི་ནི། །སྲིད་གང་ཡིན་པར་སླར་འཆིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་མཐོང་དེ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །བཤད་པས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ།

译师比丘戒胜所译校。据闻是赞普国王苏卡札亚在那烂陀大寺祈请而作。
